L’Avent
Résumé
Traditionnellement, la période de l’Avent nous invite à méditer pendant quatre semaines sur l’avent, ou avènement, de Dieu en Jésus de Nazareth, ainsi que sur la promesse de son retour. Prières, lectures des Écritures, couronnes éclatantes, bougies enrubannées, et calendrier superbement garnis comptent parmi les moyens variés de vivre cette saison. Toutes ont pourtant un point commun, celui de nous inviter à attendre la venue de Dieu avec une ferveur particulière. Car l’Avent ne se résume pas à un compte à rebours jusqu’à Noël. C’est aussi un temps pour suivre la voie de Jésus et apprendre à attendre avec espérance, à œuvrer courageusement pour la paix, à cultiver une joie tenace, et à aimer sans compter, dans un monde encore marqué par la souffrance.
Le sens et l’importance de l’Avent
Pour beaucoup, l’Avent évoque avant tout un compte à rebours jusqu’à Noël. On pense aux calendriers garnis de chocolats, aux maisons parées de guirlandes lumineuses, ou encore aux expositions des crèches de Noël. Autant de pratiques qui font de l’Avent une période de joie et de fête.
Mais d’où vient le mot « Avent » ? Il tire son origine du latin adventus, qui signifie « venue », « arrivée », ou « avènement ». Dans la traduction latine du Nouveau Testament, ce terme désigne la venue de Dieu le Fils sur terre, né en la personne de Jésus de Nazareth au 1er siècle de notre ère (voir Actes 7:52). Pourtant, au fil de l’histoire de l’Église, l’Avent a surtout été associé au retour de Jésus, lorsqu’il viendra achever son œuvre de restauration de toute la création (voir Mat. 24:27 ; 1 Co. 15:23 ; 1 Thes. 3:13).
Le temps de l’Avent nous prépare donc à célébrer la naissance de Jésus, tout en nous rappelant la promesse de son second avènement. Selon les traditions, cette période est rythmée par la prière, les dons aux plus démunis, les chants de louange, et bien d’autres pratiques qui varient au gré des traditions. Elle nous rappelle surtout que nous vivons entre les deux avènements de Jésus, où il nous arrive de déplorer les épreuves d’un monde encore en souffrance, tout en développant une attente confiante pour le monde renouvelé auquel nous aspirons.
La célébration de l’Avent ne se résume pas à l’attente. C’est aussi vivre dès à présent dans cet esprit, en faisant preuve de générosité, d’amour et d’attention envers notre prochain, tout en prenant part à l’œuvre de Jésus pour faire advenir la paix sur terre.
Les quatre semaines de l’Avent
Dans la plupart des traditions chrétiennes, l’Avent est une période de quatre semaines précédant Noël, essentiellement consacrée à la célébration et à la réflexion. Chaque semaine met généralement en lumière un thème biblique particulier. Et même si le choix et l’ordre de ces thèmes varient selon les traditions, ceux listés ci-dessous figurent parmi les plus courants.
Semaine 1 : L’espérance
Semaine 2 : La paix
Semaine 3 : La joie
Semaine 4 : L’amour
Ce guide vous propose de méditer sur chacun de ces thèmes pour approfondir votre compréhension de l’Avent, et aborder cette période avec un regard neuf. En outre, vous trouverez ci-après, un calendrier de l’Avent avec des réflexions quotidiennes à suivre à partir du premier dimanche de l’Avent.
Espérance
Il arrive parfois que le fait d’espérer s’apparente à un simple souhait, comme de croiser les doigts en aspirant à voir une situation tourner en notre faveur. On espère trouver un meilleur emploi, se réconcilier avec quelqu’un, ou connaître des jours meilleurs. Mais cette forme d’espoir dépend de circonstances incertaines. Et lorsque les évènements ne prennent pas la tournure espérée, la déception peut être profonde, au point de voir tous nos espoirs, ou espérances supposées, partir en fumée.
Ce temps de l’Avent, consacré à la réflexion et à la contemplation, nous invite ainsi à découvrir une autre forme d’espérance. Une espérance profondément ancrée dans la nature immuable de Dieu et dans sa promesse de restaurer l’ensemble la création. L’espérance de l’Avent ne consiste pas à minimiser la souffrance ou les difficultés, ni à formuler des vœux pieux en vue d’une issue favorable. Bien au contraire, cette espérance nous pousse à résiste courageusement aux ténèbres, en choisissant de faire confiance aux promesses de Dieu. Car sa fidélité, qu’il n’a eu de cesse de prouver, est la garantie de leur accomplissement.
Dans la bible hébraïque, les deux mots les plus souvent employés pour parler d’espérance, qavah et yakhal, peuvent aussi se traduire par « attente ». L’espérance en Dieu revient donc à attendre avec une patiente expectative, en ayant la certitude qu’il tiendra ses promesses. Cette forme d’attente est axée sur l’avenir, vers le jour où Jésus reviendra pour renouveler toutes choses. Une telle espérance nous habilite à persévérer, à ’agir avec justice, et à nous mettre au service des autres, comme un avant-goût de la restauration qui s’opérera en Jésus.
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Esaïe 8:5-17
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Face à la menace grandissante d’une attaque du royaume d’Israël au nord, le roi de Juda, Achaz, a de quoi s’inquiéter. Dieu lui envoie alors le prophète Ésaïe pour le rassurer. Il lui promet de protéger Juda et l’encourage à lui faire confiance (Ésa. 7:1-9). Mais Achaz préfère miser sur une alliance avec l’Assyrie, convaincu que la puissance militaire de cet empire lui offrira une meilleure protection que celle de Yahweh (voir 2 Ro. 16:1-9).
Au lieu de s’appuyer sur les « eaux qui coulent doucement », image de la présence de Dieu (Ésa. 8:6), Juda s’en remet au fleuve impétueux de l’Assyrie. Et selon Ésaïe, le peuple obtiendra bel et bien ce qu’il recherche. Le fleuve de l’Assyrie débordera de son lit pour emporter ses ennemis, et ses flots déferleront également sur Juda. Le pays ne sera pas entièrement détruit, puisque les eaux ne monteront que « jusqu’au cou » (Ésa. 8:8), mais ses habitants seront sujets aux atrocités pour lesquelles les soldats assyriens sont tristement célèbres.
Ésaïe sait ce qui les attend et pourtant, il choisit de faire confiance à Dieu. Alors que le roi est terrifié, le prophète, lui, prête l’oreille à la voix de Dieu, qui l’exhorte à ne pas craindre ce que les autres redoutent. Et cette voix est ce qui l’enhardit à neutraliser les ténèbres par la force de son espérance (Ésa. 8:17).
Il ne s’agit pas là d’un simple vœu pieux. Ésaïe refuse de céder au sentiment de sécurité factice que procure la puissance militaire d’un empire, il choisit plutôt de patienter sans se laisser guider par la peur. Car pour lui, Dieu est fidèle et doté d’un authentique pouvoir. On peut donc compter sur lui pour sauver son peuple en fin de compte.
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Comment apprendre à résister patiemment à l’idée que notre sécurité dépend de notre force ? Et si nous choisissions de placer notre espérance en Dieu, en étant conscients de sa disposition et de son aptitude à préserver la vie, jusqu’au cœur des ténèbres et de la mort, qu’adviendrait-il ensuite ?
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Psaume 130
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Lorsque le psalmiste crie à Dieu « des profondeurs » au Psaume 130:1, il nous rappelle que l’espérance naît souvent au cœur du désespoir. Il arrive que nous souffrions à cause des mauvais choix des autres. Mais ici, le poète demande pardon à Dieu, ce qui sous-entend que les souffrances qu’il endure résultent des fautes commises par son peuple, et peut-être de ses propres mauvais choix (voir Psa. 130:4,8). Mais plutôt que de céder au désespoir, il demeure confiant en la bonté et la miséricorde de Dieu avec l’assurance qu’il accordera son pardon et le comblera de son amour loyal.
La psalmiste assimile cette attente pleine d’espérance aux sentinelles postées sur les remparts d’une ville, qui veillent tout au long de la nuit, à l’affût du moindre signe annonçant l’approche d’un ennemi. Les sentinelles guettent avec impatience les premières lueurs du jour, certaines que l’obscurité ne durera pas éternellement. Or, la confiance du psalmiste en Dieu surpasse largement leur certitude de voir le lever du soleil.
Les sentinelles attendent l’aube avec autant d’assurance car, aussi loin que remonte l’Histoire, le soleil s’est toujours levé chaque matin. De même, le psalmiste s’appuie sur ce que Dieu a déjà accompli, aussi loin que remonte l’Histoire, pour lui faire confiance. Dieu a délivré son peuple de l’esclavage violent qu’il subissait en Egypte, en renversant un empire oppresseur réputé indomptable. Et lorsque, plus tard, Israël s’est détourné de lui en foulant ses instructions aux pieds, Dieu leur a pardonné. Il s’est révélé comme un Dieu « compatissant et plein de grâce, lent à la colère, riche en amour loyal et en fidélité » (Exo. 34:6b, Traduction BibleProject).
Fort de cette connaissance, le psalmiste a confiance en la volonté et l’aptitude de Dieu à délivrer son peuple de toutes leurs fautes ainsi que de leurs conséquences (Psa. 130:7). Il invite alors tout Israël à se joindre à lui en s’attendant à Dieu avec patience et espérance.
L’histoire d’Israël nous montre que les seuls efforts humains ne suffisent pas à réparer les dégâts que nous avons causés dans le bon monde de Dieu. Nous avons tous besoin qu’une personne incarne pleinement la sagesse de Dieu et nous ramène sur le chemin de la vie. L’espérance de l’Avent nous amène à reconnaître nos défaillances humaines et notre besoin de Dieu, sans pour autant bafouer notre dignité. Ceux qui marchent à la suite de Jésus empruntent une voie marquée par la patience envers eux-mêmes et les autres, une voie de miséricorde et de pardon. Ils s’attendent à celui qui fait luire chaque jour nouveau et nous accorde la rédemption en lieu et place des fragments de nos vies.
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Dieu se décrit comme « compatissant et plein de grâce, lent à la colère, riche en amour loyal et en fidélité, qui maintient son amour loyal sur des milliers de générations, en pardonnant l’iniquité, la transgression et le péché » (Exo. 34:6b-7a, Traduction BibleProject). En quoi cette image de Dieu pourrait-elle forger notre espérance lorsque nous traversons des épreuves ou que nous sommes gagnés par le désespoir ?
Autres écritures connexes
Psaumes 25:1-22
Psaumes 33:13-22
Psaumes 39:1-13
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1 Pierre 1:3-9
Romains 8:18-25
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Les apôtres Pierre et Paul savent tous deux, par expérience, que suivre Jésus n’est pas synonyme de facilité et de confort. Leur choix de suivre la voie de Jésus les rend sujets à d’intenables supplices, mais leur espérance ne faiblit pas face aux épreuves. Bien au contraire, elle gagne en clarté et en force.
La souffrance tend à nous déstabiliser et à espérer avoir le contrôle de notre situation. Et lorsque cette souffrance résulte notamment d’un manque de moyens, il peut nous arriver d’espérer davantage de revenus ou une amélioration de nos circonstances. Cette forme d’espoir, ou d’espérance supposée, peut nous impulser une dynamique qui n’en reste pas moins fragile. Si ce que nous espérons ne se matérialise pas, notre espoir, ou d’espérance supposée, risque de partir très vite en fumée.
« L’espérance vivante » dont parlent Pierre et Paul, repose sur la résurrection de Jésus et sur la promesse de Dieu de renouveler toutes choses. Les deux apôtres ne voient pas leurs souffrances comme la preuve que Dieu les a abandonnés, mais comme une phase nécessaire du processus par lequel Dieu fait passer le monde entier.
« Toute la création soupire », écrit Paul. Il n’est donc pas étonnant de nous voir souffrir nous aussi ou « soupirer » intérieurement (Rom. 8:21-23). C’est même une chose à prévoir. Pour Paul, Pierre, et les autres apôtres, la souffrance leur fait comprendre plus clairement que leur plus grande espérance est Jésus lui-même.
Cette « espérance vivante » ne prend tout son sens qu’à la lumière de la résurrection de Jésus (voir 1 Pi. 1:3). Espérer être sauvé par un homme mort relève de l’absurde. Mais Pierre et Paul font tous deux partie des témoins ayant personnellement rencontré le Jésus ressuscité (Jean 21 ; Actes 9:1-9). Le voir vivant a fait naître en eux une espérance vivante, puissante, et pérenne.
Alors, comme Pierre, Paul et tous ceux qui suivent Jésus, nous attendons avec patience. Nous aspirons à voir enfin réparé, tout ce qui est brisé. Mais notre espérance vivante demeure et nous remodèle peu à peu. Des êtres guidés par la peur et la quête d’intérêts personnels, nous devenons des personnes qui agissent par amour et le souci des autres. À l’image de la vie de Jésus sur Terre, nos vies nourrissent l’espérance et servent d’aperçus au monde à venir, avec le projet final de Dieu qui prend forme dès à présent.
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En usant de vos propres termes, comment expliqueriez-vous la différence entre le fait d’espérer une chose susceptible de se réaliser ou pas, et « l’espérance vivante » dont parle Pierre dans 1 Pierre 1:3-9 ?
Paix
On entend souvent dire que la paix s’obtient par la force. Après tout, si Si nous disposons de l’armée la plus puissante, nos ennemis n’oseront pas nous provoquer et nous aurons la paix. A l’inverse, certains cherchent à « préserver la paix » en évitant les conflits et en éludant les problèmes, dans l’espoir qu’ils se règleront comme par enchantement. Comme les faux prophètes d’Israël, ils maintiennent l’illusion d’une harmonie ambiante par leur mantra répétitif de : « Paix ! Paix ! » alors que dans les faits, nul ne vit dans la paix véritable (Jér. 6:14).
Mais la paix que nous contemplons pendant l’Avent ne résulte ni d’une victoire militaire ni du refus de regarder la réalité en face, elle émane de la voie de Jésus. Car pour apporter une paix véritable, Jésus s’attaque aux causes profondes des divisions, la peur et l’orgueil notamment, qui poussent les humains à la violence. Il réconcilie toutes choses avec lui, en accordant guérison et restauration par l’amour et le pardon.
Et tandis que Jésus poursuit son œuvre pour établir une paix véritable et permanente partout sur Terre, nous pouvons, nous aussi, y prendre part en devenant des artisans de paix. Cela revient à suivre son exemple en adoptant sa voie empreinte de pardon et de non-violence, en prenant soin de notre prochain, et en perpétuant le cercle vertueux de son amour généreux avec tous.
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Isaiah 9:1-7
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Le chapitre 9 du livre d’Ésaïe nous plonge dans un climat d’anxiété, d’instabilité, et de fautes politiques. Menacé par des armées ennemies, Achaz, roi de Juda et descendant de David, préfère compter sur l’Assyrie plutôt que de faire confiance à la protection de Dieu (voir Ésa. 7:1-17 ; 2 Ro. 16:1-9). Il espère obtenir la paix en se reposant sur la puissance d’un empire, sauf que cette puissance finira par se retourner contre lui. L’armée assyrienne marchera non seulement contre les ennemis de Juda, mais envahira aussi le territoire judéen (voir Ésa. 8:6-8).
Face à la faute d’Achaz, Dieu promet de susciter un roi d’une autre trempe qui siègera sur le trône de David pour régner avec droiture et justice, à jamais. Ce « Prince de paix » (Ésa. 9:6) n’établira pas la paix par la force des armées, mais en mettant définitivement fin à la violence. En annonçant que « la verge de l’oppresseur » sera brisée, Ésaïe évoque la destruction de tout l’arsenal de la guerre, du mécanisme de la violence et de la tyrannie (Ésa. 9:3 ou 4 selon la traduction). De même, les « chaussures de guerrier qui martèlent le sol » et les « manteaux que l’on a roulé dans le sang » symbolisent la disparition de toute trace de guerre (Ésa. 9:5).
Lorsque ce roi mettra fin au cycle de la violence, les hommes transformeront leurs armes en outils agricoles. Ce qui servait autrefois à tuer servira désormais à cultiver la terre et à nourrir la vie (voir Ésa. 2:4). Alors, au lieu de se disputer les ressources, les hommes feront preuve de bonté et partageront généreusement ce dont chacun a besoin.
Suivre ce Prince de paix, c’est refuser de répondre à la violence par la violence. C’est aussi devenir, dans ce monde, des personnes qui incarnent sa présence réconciliatrice. Chaque fois que nous combattons l’injustice et que nous apportons la guérison là où il y avait de la souffrance, nous donnons un aperçu de son Royaume de paix.
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En quoi la manière dont le roi promis en Ésaïe 9:1-17 établit la paix diffère-t-elle de celle d’Achaz et des autres souverains de ce monde ?
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Colossiens 1:13-23
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Pendant des siècles, le peuple juif a attendu que Dieu envoie le Prince de paix qu’il avait promis (voir Ésa. 9:6-7). Nombreux étaient ceux qui l’imaginaient comme un roi qui accéderait au trône avec une puissance qui soumettrait violemment les oppresseurs d’Israël, puis instaurerait la paix. À voir Jésus de Nazareth se présenter comme le véritable Roi d’Israël avec sa manière singulière d’accomplir cette promesse, tout le monde est pris de court.
Au lieu de se soulever contre les Romains, Jésus se rend à ses oppresseurs et semble être mis en échec. Il laisse les chefs religieux le livrer aux autorités romaines, qui le mettent à mort sur une croix. Pourtant, Jésus porte en lui la vie même de Dieu, une vie dont le mal et la mort ne peuvent triompher.
Mais sa reddition n’est pas vaine, au bout du compte. C’est par amour que Jésus choisit de donner sa vie pour nous arracher du « domaine des ténèbres » (Col. 1:13), de cette emprise du péché qui engendre les conflits et la mort. Et c’est ainsi qu’il nous réconcilie avec Dieu.
En restant fermement attachés à notre espérance en Jésus et à son mode de vie, nous intégrons son Royaume où règnent la justice et la paix.
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Pourquoi les procédés non-violents dont Jésus use pour instaurer la paix sont-ils si surprenants, autant pour les gens de son époque que pour nous aujourd’hui ?
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Éphésiens 2:11-18
Éphésiens 4:1-6
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Dieu choisit la famille d’Abraham qui deviendra plus tard le peuple d’Israël, pour qu’elle soit une bénédiction pour toutes les familles, les nations de la Terre (Gen. 12:2-3). Pour cela, les descendants d’Abraham devront suivre les instructions de Dieu (torah, en hébreu) qui servent à assurer la justice et l’harmonie au sein de la communauté. En se conformant aux voies de Dieu, qui sont sources de vie, ils serviront d’exemple aux autres qu’ils inviteront à faire de même, par la même occasion, et contribueront ainsi à établir une paix durable.
Mais au fil du temps, Israël finit par détourner la torah de son but au point de placer les Israélites au-dessus des peuples non-Juifs, qualifiés de païens. Cette même torah de Dieu, censée rapprocher les peuples, devient alors un outil d’exclusion et de dédain aux dépens des non-Israélites, qui se retrouvent de facto repoussés hors d’une frontière marquée et franchissable par les seuls Israélites.
Étant donné que les non-Juifs ne suivent pas l’instruction de Dieu de circoncire les fils (voir Gen. 17:9-14), ils se voient affublés d’une appellation méprisante : « les incirconcis » (Éph. 2:11). Une distinction qui est source de division parmi les disciples de Jésus, où les non-Juifs sont perçus comme des étrangers hostiles, voire des peuples louches (Éph. 2:14-16,19).
Pourtant, Jésus vit selon la torah telle que Dieu l’a voulu. Il poursuit la mission confiée à Abraham qui consiste à devenir une bénédiction pour tous les peuples de la Terre. Il rassemble les circoncis et les incirconcis en un corps unique, dont tous les membres œuvrent ensemble et sont interdépendants les uns des autres (voir 1 Cor. 12).
Et cette réunion entre Juifs et non-Juifs n’est qu’un aspect d’une réalité bien plus vaste. À la croix, Jésus fait s’effondrer toutes les barrières qui divisent ceux qui le suivent. L’origine ethnique, le sexe, et la condition sociale ne déterminent plus la place de chacun au sein de la communauté et n’ont pas vocation à cloisonner les gens dans des factions (voir Gal. 3:28).
Dès lors, de telles animosités ne sauraient persister au sein de l’Église car Jésus les a déjà anéanties à la croix (Éph. 2:14-16). Cette tendance à nous diviser repose sur une idée que Jésus a justement déconstruite, celle qui valorise certaines personnes bien plus que d’autres. Grâce à l’œuvre que Jésus a accomplie, nous sommes tous aimés et considérés au même titre, celui de notre appartenance à la famille de Dieu.
Éphésiens 4:1-6 exhorte donc le peuple de Dieu à vivre en accord avec ce que Jésus a déjà accompli. Puisqu’ils forment un corps unique, ils doivent également manifester un mode de vie unique. Celui de s’aimer les uns les autres avec humilité, douceur, et patience. Ils incarneront ainsi une paix véritable, pérenne, et accompliront leur mission qui consiste à être une bénédiction pour le monde.
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Dans quelles situations trouvez-vous qu’il est plus difficile de vivre en paix avec les autres ? Par quelles approches Dieu serait-il en train de vous suggérer de les aborder ?
Joie
On associe souvent la joie au bonheur que nous procurent des circonstances favorables, notamment un coup de chance, une réussite personnelle, ou la matérialisation d’un souhait de longue date. Mais lorsque notre joie dépend de ce qui nous arrive, elle s’éclipse bien vite dès que les beaux jours arrivent à leur terme.
La joie de l’Avent est d’une toute autre nature. Elle ne se résume pas au bonheur que l’on ressent lorsque tout va bien. C’est un profond sentiment de sécurité et de liberté qui naît de la certitude que Dieu nous aime et que son amour ne change pas, quelles que soient les circonstances. Nous pouvons lui faire confiance pour tenir sa promesse de bénir et de restaurer l’ensemble de la création. Un peu comme la présence d’un ami qui nous réjouit aussi bien dans les bons moments que dans les mauvais, la présence de Dieu à nos côtés nous apporte de la joie, à travers les hauts et les bas de la vie.
Dans la Bible, le peuple exprime sa joie aussi bien lorsque Dieu le délivre de l’oppression qu’au beau milieu de l’exil, des persécutions, et des tourments. En se souvenant de tout ce que Dieu a accompli par amour pour les sauver au fil de l’histoire, les membres du peuple attendent avec joie et espérance ce qu’il fera encore, même lorsque cette attente s’accompagne de souffrances qu’il faut endurer avec patience.
Une telle joie découle de notre union avec ce Dieu qui marche à nos côtés, et de notre confiance en sa promesse d’essuyer un jour toutes nos larmes. Elle est axée sur l’avenir tout en restant enracinée dans notre réalité du présent. Le temps de l’Avent nous invite ainsi à goûter à cette joie, non pas parce que tout est parfait, mais parce que Dieu est avec nous et que sa joie se répand déjà dans le monde.
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Psaumes 105:43
Esaïe 51:1-11
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Dans la Bible, on voit certaines expressions de joie les plus éclatantes après une puissante intervention de délivrance divine. Le Psaume 105 célèbre la sortie d’Égypte « dans la joie », au moment où les Israélites étaient libérés de l’esclavage (Psa. 105:43). Cette joie découlait de l’évidence que Dieu a vu leurs souffrances et entendu leurs cris (voir Exo. 2:23-25), de l’immense soulagement d’être enfin libérés de l’oppression, mais aussi de savoir que Dieu les guide vers une nouvelle patrie.
Bien plus tard, lorsque le peuple d’Israël se retrouve à nouveau sous oppression lors de l’exil à Babylone, les prophètes anticipent un nouvel exode. Ésaïe 51:1-11 dépeint Sion (autre nom de Jérusalem) comme une terre autre fois désolée qui se transforme en un jardin pétillant de joie. Auparavant, Dieu avait divisé les flots chaotiques de la Mer Rouge pour créer un passage à son peuple qu’il a sorti de l’esclavage (voir Exo. 14). Désormais, il créera un nouveau passage pour le ramener en terre promise. Et tandis que les exilés rentreront chez eux dans l’allégresse, « le chagrin et les gémissements s’enfuiront » (Ésa. 51:11).
La période de l’Avent est propice au temps de réflexion mené sur la joie suscitée par les impressionnantes délivrances que Dieu a opérées par le passé. De quoi susciter en nous une joyeuse expectative de ce qu’il accomplira à l’avenir.
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En quoi la fidélité de Dieu par le passé peut-elle nous aider à maintenir notre joie au jour le jour, malgré un chemin jonché de tourments et un voyage qui perdure bien au-delà de nos attentes ?
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Luc 2:8-14
Jean 15:9-17
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Le jour de l’avent de Jésus, un ange apparaît à des bergers pour leur annoncer que le roi promis par Dieu amorce son arrivée à Bethléem. Ce message est une « bonne nouvelle qui sera pour tout le peuple le sujet d’une très grande joie » (Luc 2:10). Des siècles durant, Israël a vécu sous la domination d’empires étrangers et attendait avec impatience la venue de ce roi promis par Dieu, censé apporter une justice et une paix durables, ainsi que la guérison (voir Ésa. 9:6-7 ; 11:1-9). Mais lorsque l’ange annonce avec joie l’arrivée effective de ce roi, personne ne s’attend à une telle arrivée, ni à un roi de cette trempe.
En effet, Jésus ne vient pas renverser les ennemis de son peuple ni faire de Jérusalem le siège d’une domination. Il s’attaque plutôt à la racine des souffrances de son peuple en combattant leurs véritables ennemis, le péché et la mort. Ce sont ces puissances destructrices de la corruption qui alimentent non seulement l’oppression romaine, mais qui asservissent aussi toute l’humanité en la soumettant au mail sous toutes ses formes. En triomphant de ces ennemis, Jésus nous invite à adopter le nouveau mode de vie propre à son Royaume marqué par l’humilité, la générosité, et l’amour.
Jésus explique qu’en suivant ses enseignements, nous recevons sa propre joie, une joie qui finit par devenir « pleine » ou « complète » (du grec pleeroo, Jean 15:11). Et pour lui, le plus important de ses enseignements tient en quelques mots : « Aimez-vous les uns les autres comme moi-même je vous ai aimés » (Jean 15:12).
Son propos ne concerne pas une simple affection qu’on éprouve pour les autres. Jésus nous appelle à les aimer comme lui, nous a aimés. Car la véritable joie est enracinée dans cet amour qui se manifeste tel que Jésus l’a démontré, par le don de soi.
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Cogitez sur l’affirmation selon laquelle la véritable joie se trouve dans l’amour par le don de soi, et dans le fait de suivre la voie de Jésus. En quoi cette idée rejoint-elle nos perceptions contemporaines de la joie ?
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Matthieu 5:11-12
2 Corinthiens 6:1-10
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Dans son très célèbre Sermon sur la montagne, Jésus lance : « Réjouissez-vous et soyez dans l’allégresse » qu’il adresse étonnamment aux personnes persécutées pour l’avoir suivi (Mat. 5:11-12). Non pas qu’il faille refouler sa douleur ou opter pour un déni illusoire face à une souffrance réelle. Jésus nous invite plutôt à voir les épreuves sous un autre jour, à intégrer que si on doit souffrir pour avoir fait ce qui est juste, alors le jeu en vaut la chandelle.
Souffrir pour avoir fait le bien, c’est marcher dans les pas d’une longue liste de personnes nous ayant précédés dans la voie de Jésus. L’apôtre Paul et ses compagnons ont été flagellés en public, ont connu faim et épuisement pour avoir annoncé la bonne nouvelle de Jésus. Pourtant, au cœur de leurs épreuves, Paul les décrit comme « affligés, et pourtant toujours joyeux » (2 Cor. 6:10). Ses paroles témoignent d’une joie aux racines bien plus profondes que la souffrance, celle qui est rattachée au fait de prendre part à l’œuvre de Dieu pour la restauration du monde.
C’est là tout le paradoxe de la joie de l’Avent. Elle ne refoule ni ne minimise la tristesse, mais la transforme notre manière de la vivre. Étant unis au Jésus vivant, qui a promis revenir parachever son œuvre de restauration, même dans les moments les plus sombres, nous pouvons connaître une joie constante qui nous revigore. En Jésus, non seulement la joie et le chagrin peuvent coexister, mais la joie peut croitre au cœur même de l’affliction.
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Dans quels domaines de votre vie la joie et la tristesse s’entremêlent-elles ? Par quels moyens Dieu ferait-il croitre en vous une joie plus profonde, non en dépit de la souffrance, mais à travers elle ?
Amour
L’amour est souvent perçu comme une force qui nous échappe, un sentiment qui nous tombe dessus et qui peut se volatiliser tout aussi soudainement. Il peut également être considéré comme une source de satisfaction personnelle, une chose à laquelle on aspire et qui nous met en quête d’affection à travers nos relations ou notre statut social. Après tout, comme le dit la chanson, « All you need is love » ou l’amour serait tout ce dont on a besoin, la clé de l’épanouissement personnel.
Mais cette vision de l’amour passe à côté d’un point essentiel. La Bible nous invite à découvrir une forme d’amour qui n’est due ni du hasard ni à la quête de notre propre épanouissement. Un amour tourné vers les autres dont on prend soin avec constance, un amour qui n’est pas auto-centré mais axé sur le don de soi, quoi qu’il en coûte.
C’est cet amour que Jésus démontre lorsqu’il donne sa vie, aussi bien pour ses amis que pour ses ennemis. Alors qu’il meurt sur la croix sous les railleries de ceux qui le mettent à mort, Jésus se soucie de leur bien et prie pour qu’ils soient pardonnés (Luc 23:34). Adopter cette forme d’amour n’implique pas pour autant de négliger nos propres besoins ou de nous dévaloriser. Jésus lui-même nous demande d’ « aimer notre prochain comme nous-mêmes » (Mat. 22:39). Il s’agit plutôt de choisir de voir chaque être humain comme un miracle vivant que Dieu a créé à son image et qu’il aime profondément.
Le temps de l’Avent nous invite à méditer sur le monde que Dieu prépare, un monde où toutes les relations seront guidées par l’amour. Mieux encore, il nous appelle à vivre dès à présent selon cette réalité à venir, en aimant les autres comme Jésus nous aime. En donnant de notre personne pour prendre soin de nos amis et ennemis, nous démontrons cet amour que Jésus porte à chacun.
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Deutéronome 6:5
Lévitique 19:18
Marc 12:28-31
Luc 6:27-36
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Lorsqu’un docteur de la loi interroge Jésus sur le commandement suprême de Dieu, Jésus lui répond en citant deux passages de la Bible hébraïque : « Tu aimeras l’Éternel ton Dieu, de tout ton cœur » (voir Deut. 6:5) et « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (voir Lév. 19:18). Pour Jésus, ces deux commandements sont indissociables car aimer Dieu, c’est aimer les autres également. Il est impossible, en effet, de prétendre aimer Dieu sans aimer les êtres humains, puisque chacun d’eux a été créé à son image (Gen. 1:26-27).
Mais Jésus incite ceux qui le suivent à laisser leur amour pour les autres dépasser le seul cercle familial et celui de ceux avec qui l’on se sent à l’aise. Il nous apprend à aimer sans faire de distinction entre amis et ennemis, en reconnaissant en chaque être humain une créature que Dieu a faite à son image et qu’il aime profondément.
A l’époque de Jésus, ce commandement implique d’aimer les soldats romains, cette force d’occupation largement détestée qui domine le territoire du peuple juif. Jésus donne même des exemples concrets par lesquels témoigner de cet amour. Si un soldat te gifle, réponds-lui par un acte à la fois non-violent et tenace, en lui tendant l’autre joue (Luc 6:29 ; et Mat. 5:39). S’il exige de toi une chose que la loi autorise, fais-lui la générosité de lui accorder bien plus que ce qu’il demande (Mat. 5:41). Autrement dit, choisissez toujours la miséricorde à la riposte.
A première vue, ces gestes peuvent être perçus comme une capitulation passive, pourtant ils constituent une forme de résistance active. Au lieu de rendre les coups ou de provoquer une escalade de violence, ils ouvrent une autre voie en invitant patiemment nos ennemis à intégrer un tout autre cadre relationnel. Jésus appelle ainsi ses disciples à mener une vie qui se fonde sur l’amour pour ébranler l’injustice, désarmer l’hostilité et refléter le caractère de Dieu.
Cette forme d’amour n’a rien d’aisé, mais elle a le pouvoir de vaincre le mal et de réparer les torts qu’il cause. Le Royaume de Dieu ne se manifeste pas dans le monde par la force ou la domination, mais par des actes d’amour empreints de courage.
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Comment pourrait se traduire votre amour pratique pour une personne de votre entourage, à la manière dont Jésus nous l’enseigne ici ?
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1 Jean 4:7-21
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Dans l’un des plus des exposés les plus évocateurs de la Bible consacrés à l’amour, l’apôtre Jean écrit : « Dieu est amour »" (1 Jean 4:8). L’amour est certes le canal par lequel Dieu véhicule ses actes, mais il va bien bien au-delà : l’amour est l’essence même de Dieu. Ainsi, si nous connaissons véritablement Dieu, cela doit concrètement se refléter dans notre manière d’aimer les autres.
C’est en aimant les êtres humains créés à son image que nous témoignons de notre amour pour Dieu (1 Jean 4:20 ; et Gen. 1:26-27). Aimer Dieu et aimer son prochain sont deux choses indissociables, qui façonnent ensemble notre manière de penser, de ressentir, et d’agir (voir Marc 12:28-31). Et Jésus est celui qui incarne le mieux cette manière de vivre.
L’amour de Jésus se traduit par des actes et s’accompagne de sacrifices. Il requiert de chercher à guérir ceux qui souffrent, à pardonner aux pécheurs, et à rétablir la paix chez ceux que les épreuves ont meurtris et lassés. Si Dieu le Fils s’est fait homme en Jésus, ce n’est pas par pitié pour nous, ni parce que nous aurions enfin accompli assez de bonnes actions pour mériter son aide. Si Dieu s’abaisse à notre condition humaine, à s’enveloper de chair et de sang avec toutes les souffrances qui nous caractérisent, jusqu’à la mort, c’est parce qu’il est amour. Car l’amour œuvre pour le bien de l’autre. Et Jésus œuvre dans notre monde, même dans notre quartier, au plus près de nous, pour notre bien.
Cette forme d’amour ne s’improvise pas. Nous cultivons un amour marqué du sceau de Jésus lorsque nous choisissons de demeurer dans l’amour de Dieu en nous laissant façonner et transformer par lui. Vivre dans la voie de Jésus nous donne le discernement pour voir les autres tels que Dieu les voit. Et à voir les autres avec les yeux de l’amour, cet amour rayonne en nous et à travers nous de manière pratique et bénéfique pour tous.
Le temps de l’Avent nous rappelle ainsi que l’amour est au cœur même de la nature de Dieu et qu’il est appelé à imprégner l’ensemble de sa création. En choisissant d’adopter cette forme d’amour qui caractérise Dieu, nous nous mettons à le faire rayonner autour de nous, partout dans le monde.
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Comment vous est-il arrivé de vivre l’amour de Dieu témoigné par d’autres ? Quel acte pourriez-vous poser cette semaine pour témoigner de cet amour à une autre personne ?
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1 Corinthiens 13:1-13
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Lors des mariages ou en d’autres occasions où l’amour est à l’honneur, il n’est pas rare d’entendre ces paroles de l’apôtre Paul, tirées de son célèbre passage sur l’amour dans la première lettre aux Corinthiens : « L’amour est patient, il est plein de bonté ; l’amour n’est pas envieux ; l’amour ne se vente pas, il ne s’enfle pas d’orgueil » (1 Co. 13:4). Pourtant, ce chapitre ne concerne aucunement l’amour que nous qualifions de « romantique ». Il décrit plutôt un amour capable de maintenir une communauté soudée, alors que de graves divisions menacent de la fragmenter.
Paul s’adresse en effet à une communauté de Corinthe divisée par un système de castes, où les nobles de l’échelle sociale bénéficient de privilèges inaccessibles aux autres. Certains membres choisissent de se mettre en avant en se vantant de leurs dons spirituels, ces aptitudes dont l’Esprit investit les croyants, comme celle de parler spontanément dans des langues étrangères, ou de transmettre aux autres des paroles venant de Dieu. Pendant ce temps, d’autres sont mis à l’écart ou considérés comme inférieurs.
Paul rappelle à tous que les dons spirituels ont vocation à servir les autres, et non pour se donner de l’importance. Aussi extraordinaires soient-ils, ils ne valent rien s’ils ne sont pas suscités par l’amour, cet amour qui « en toute occasion, il pardonne, il fait confiance, il espère, il persévère » (1 Co. 13:7 BDS).
Pour Paul, l’amour consiste à s’engager avec détermination à entretenir des relations saines avec les autres et à rechercher leur bien. C’est savoir faire supporter leurs faiblesses sans chercher à les dominer ni à comptabiliser de leurs fautes.
Le temps de l’Avent nous rappelle que cet amour puise sa force dans l’espérance suivante. Dieu œuvre pour renouveler toutes choses et un jour prochain, il établira pleinement son Royaume sur la Terre comme il l’est au Ciel. Par la pratique de cette forme d’amour, nous permettons à chaque ami, au prochain, et même à tout ennemi d’entrevoir dès à présent cette réalité à venir.
Car au bout du compte, ce ne sont ni les prouesses, ni le pouvoir, ni les talents qui demeureront. Seul l’amour perdurera.
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Parmi tous les aspects de l’amour cités dans 1 Corinthiens 13, lequel voyez-vous comme le plus encourageant ou le plus inspirant, et lequel vous semble être plus difficile à mettre en pratique ?
Vivre l’Avent aujourd’hui: les traditions
Partout dans le monde, les chrétiens célèbrent l’Avent de différentes manières. Parmi les traditions les plus répandues, on retrouve notamment la couronne et le calendrier de l’Avent.
La couronne de l’Avent
La forme circulaire de la couronne de l’Avent symbolise la vie éternelle de Dieu, qui n’a ni commencement ni fin (Psaumes 90 :2 ; Psaumes 102 :24-27). Posee à plat, elle accueille quatre bougies colorées, généralement roses ou violettes. Chacune représente l’un des quatre grands thèmes de l’Avent, comme l’espérance, la paix, la joie ou l’amour.
Traditionnellement, chaque dimanche de l’Avent, les croyants, qu’ils soient réunis à l’église, en famille ou seuls, prennent un temps pour méditer sur le thème de la semaine et allumer les bougies. La première semaine, ils en allument une. La deuxième, deux, et ainsi de suite jusqu’à la fin des quatre semaines.
Puis, la veille de Noël, une cinquième bougie est allumée au centre de la couronne. Souvent blanche, elle est parfois appelée « bougie du Christ ». Sa flamme symbolise la lumière de Dieu qui entre dans notre monde plongé dans les ténèbres, à travers la naissance de Jésus (voir Jean 1 :5-9 ; Jean 8 :12).
Le calendrier de l’Avent BibleProject
Pour accompagner chaque journée de l’Avent, beaucoup utilisent un calendrier festif qui invite à prendre un temps de réflexion. Certaines cachent de petites friandises ou des jouets à découvrir chaque jour, en souvenir des merveilleux cadeaux que Dieu nous offre à travers Jésus. C’est aussi une façon ludique de patienter jusqu’à Noël : chaque case ouverte, chaque petite surprise découverte fait grandir l’impatience de voir arriver ce jour.
Le calendrier ci-dessous a été conçu pour vous aider à approfondir votre réflexion sur les thèmes de l’Avent et à vivre pleinement cette période. Il commence le premier dimanche de l’Avent et propose, chaque jour, un ou deux versets bibliques à méditer, accompagnés d’une question pour nourrir votre réflexion.
Télécharger le calendrier de l’Avent au format PDF ici.
Foire Aux Questions
Vous trouverez ci-après, une sélection de questions parmi les plus récurrentes que nous ayons au sujet de l’Avent.
Noel célèbre la naissance de Jésus, tandis que l’Avent est une période de réflexion et d’attente qui s’étend sur les quatre semaines précédant Noël. Le mot « Avent » vient du latin adventus, qui signifie « arrivée ». Dans la traduction laine du Nouveau Testament, ce terme désigne aussi bien la venue de Dieu en la personne de Jésus, au premier siècle de notre ère (voir Actes 7 :52), que le retour de Jésus annonce dans les écritures (voir Matthieu 24 :27).
La première venue de Jésus marque l’accomplissement des promesses des prophètes, qui annonçaient un roi appelé à régner pour toujours dans la justice et la paix. C’est en tant que roi promis que Jésus a commencé à établir le Royaume de Dieu sur terre, en guérissant les malades, en libérant les captifs et en enseignant aux hommes à vivre dans l’amour et la générosité. Pourtant, notre monde reste marqué par l’injustice et la violence : le Royaumes de Dieu n’est pas encore pleinement établi. L’Avent nous rappelle donc cette double réalité : notre monde est encore brisé, mais Jésus est à l’œuvre pour le restaurer et reviendra un jour achever ce qu’il a commencé.
Certaines églises font une distinction nette entre l’Avent et Noël. Elles attendent la fin de l’Avent, la veille de Noël pour décorer le sapin, installer la crèche et chanter les cantiques célébrant la naissance de Jésus. Dans d’autres églises, en revanche, les préparatifs de Noël font pleinement partie de l’Avent. Quelles que soient les traditions, cette période nous invite à attendre avec une espérance pleine d’expectative, en reprenant cette prière qui résonne depuis des siècles : « O viens, o viens, Emmanuel », Dieu avec nous.
L’Avent commence généralement le quatrième dimanche avant Noël et se termine la veille de Noël. En 2026, il débutera donc le dimanche 29 novembre et s’achèvera le jeudi 24 décembre.
Certaines traditions chrétiennes célèbrent toutefois l’Avent pendant sept semaines, tandis que les églises orthodoxes orientales observent plutôt une période de jeune de quarante jours, appelée « jeune de la Nativité ».
Ressources additionnelles
Ressources de BibleProject
La naissance de Jésus : Luc 1-2 (Regarder) (Télécharger)
Yakhal / Espérance (Regarder) (Télécharger)
Shalom / Paix (Regarder) (Télécharger)
Chara / Joie (Regarder) (Télécharger)
Agapé / Amour (Regarder) (Télécharger)
Calendrier de l’Avent 2026 (Télécharger)
Livres recommandés par notre équipe de biblistes
Disponible en Français
L'Incarnation du verbe par Athanase d'Alexandrie
Disponibles uniquement en anglais
Watch For The Light: Readings For Advent And Christmas by a collection of writers
Advent: The Once and Future Coming of Jesus Christ by Fleming Rutledge
Advent for Everyone: A Journey through Luke by N.T. Wright