Adviento

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Isaías 8:5-17

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Cuando Acaz, rey de Judá, se enfrenta a la creciente amenaza de un ataque por parte de Israel, el reino del norte, Dios envía al profeta Isaías para tranquilizarlo, le promete que protegerá a Judá y lo anima a confiar en Dios (Isa. 7:1-9). Pero Acaz confía en una alianza con Asiria, convencido de que su poderoso ejército le proporcionará mayor protección que Yahweh (ver 2 Rey. 16:1-9).

En lugar de confiar en “las aguas [...] que corren mansamente” de la presencia de Dios (Isa. 8:6), Judá depende del río rugiente de Asiria. Isaías afirma que ciertamente conseguirán lo que quieren. El río desbordado de Asiria arrasará a sus enemigos, pero también acabará con Judá. Asiria no destruirá por completo su tierra: las aguas solo llegarán “hasta el cuello” (Isa. 8:8), pero el pueblo se enfrentará a la infame brutalidad de los guerreros de Asiria.

Isaías sabe lo que va a pasar, pero decide confiar en Dios. Mientras que el rey está aterrorizado, Isaías escucha la voz de Dios, que lo insta a no temer lo que otros temen. Y esa voz le da el valor para enfrentarse a la oscuridad con esperanza (Isa. 8:17).

Esto no es ninguna ilusión. Isaías se opone con paciencia a la falsa sensación de seguridad que muchos sienten al creer que el poder militar de un imperio los mantiene a salvo, y se niega a dejarse dominar por el miedo. Afirma que Dios es fiel y verdaderamente poderoso. Podemos confiar en que, al final, salvará a su pueblo.

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¿Cómo se vería en la práctica resistir con paciencia la idea de que la fuerza es lo que nos da seguridad? ¿Cómo podemos, en cambio, aferrarnos a la esperanza de que Dios quiere y puede preservar la vida incluso en medio de la oscuridad y la muerte?

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Salmo 130

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Cuando el salmista clama desde “lo más profundo” en Salmos 130:1, nos recuerda que la esperanza suele surgir de los lugares de desesperación. A veces, las personas sufren las consecuencias de las malas decisiones de otros. Pero aquí, el poeta pide perdón, dando a entender que el sufrimiento que está padeciendo es consecuencia de las malas decisiones de su propio pueblo, y quizá también de las suyas propias (ver Sal. 130:4, 8). En lugar de desesperarse, el salmista mantiene su confianza en el carácter misericordioso de Dios, seguro de que él perdonará y mostrará su amor leal.

El salmista compara su espera llena de esperanza con la de los centinelas apostados en las murallas de la ciudad durante una larga noche, atentos a cualquier señal de la presencia de enemigos. Los centinelas esperan con ansias el amanecer, seguros de que la oscuridad de la noche no puede durar para siempre. Y la confianza del salmista en Dios supera incluso la certeza de que saldrá el sol.

Los centinelas basan su confianza en la historia: el sol sale cada mañana. De igual modo, el salmista confía en Dios basándose en la historia: en la forma en que Dios siempre ha actuado. Dios rescató y redimió a su pueblo de la brutal esclavitud en Egipto, derrocando un imperio opresor que se creía imparable. Y cuando más tarde Israel rechazó a Dios, haciendo caso omiso de sus instrucciones, Dios respondió con perdón, revelándose como “compasivo y lleno de gracia, lento para la ira y abundante en amor leal y fidelidad” (Éx. 34:6b, trad. de PB).

Con esta certeza, el salmista confía en que Dios quiere y puede rescatar a su pueblo de sus faltas y de las consecuencias que estas acarrean (Sal. 130:7). Además, invita a todo Israel a unirse a él en una espera paciente y llena de esperanza.

La historia de Israel sugiere que el esfuerzo humano por sí solo no puede reparar el daño que las personas han causado en el mundo bueno de Dios. Todos necesitamos a alguien que sea capaz de encarnar verdaderamente la sabiduría de Dios y que nos guíe de vuelta a la vida. La esperanza del Adviento reconoce el fracaso humano y la necesidad de Dios sin avergonzar. Los seguidores de Jesús adoptan un camino de paciencia consigo mismos y con los demás, un camino de misericordia y perdón, esperando en aquel que nos trae una nueva luz cada mañana y nos redime de toda forma de quebranto.

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Dios se describe como “compasivo y lleno de gracia, lento para la ira y abundante en amor leal y fidelidad. Él mantiene su amor leal a miles, perdonando la iniquidad, la transgresión y el pecado” (Éx. 34:6b-7a, trad. de PB). ¿De qué manera esta concepción de Dios podría reforzar la esperanza cuando sufres o sientes desesperación?

Más referencias bíblicas relevantes

• Salmos 25:1-22

• Salmos 33:13-22

• Salmos 39:1-13

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• 1 Pedro 1:3-9

• Romanos 8:18-25

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Tanto el apóstol Pedro como el apóstol Pablo saben por experiencia propia que seguir a Jesús no significa ni tranquilidad ni comodidad. Ambos sufren profundamente por haber elegido seguir el camino de Jesús, pero su esperanza no se debilita ante las dificultades. En cambio, su esperanza cobra claridad y fuerza.

El sufrimiento suele desconcertarnos y nos lleva a esperar tener más control. Cuando el sufrimiento se debe a una falta de recursos, quizá esperamos obtener mayores ingresos o que mejoren nuestras circunstancias. Una esperanza así puede ser estimulante, pero es inestable. Cuando aquello que esperamos no ocurre, esa esperanza se desvanece rápidamente.

Este concepto de “esperanza viva” que describen Pedro y Pablo se basa en la resurrección de Jesús y en la promesa de Dios de renovar todas las cosas. Los apóstoles no consideran su sufrimiento como una prueba de que Dios los ha abandonado, sino como parte del proceso necesario a través del cual Dios está guiando al mundo entero.

“La creación entera gime”, dice Pablo, así que no es de extrañar que cada uno de nosotros sufra o “gima” en su interior (Rom. 8:21-23). Es de esperar. Para Pablo, Pedro y los demás apóstoles, el dolor y el sufrimiento dejan en claro que su mayor esperanza es el propio Jesús.

Una “esperanza viva” solo cobra sentido a la luz de la resurrección de Jesús (ver 1 Ped. 1:3). Es inútil esperar que te rescate un muerto. Pero Pedro y Pablo se encontraron personalmente con el Jesús resucitado (Juan 21; Hech. 9:1-9). Ver a Jesús vivo despertó una esperanza duradera, poderosa y viva.

Así que, junto con Pedro, Pablo y todos los seguidores de Jesús, esperamos con paciencia. Anhelamos que todo lo que está roto se arregle. Pero nuestra esperanza viva permanece y nos transforma: dejamos de actuar movidos por el temor y el interés propio para actuar movidos por el amor y el cuidado de los demás. Al igual que la vida terrenal de Jesús, nuestras vidas se convierten en un anticipo esperanzador del mundo venidero, donde el propósito final de Dios ya empieza a irrumpir en el presente.

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Con tus propias palabras, ¿cómo describirías la diferencia entre esperar algo que puede suceder o no y la “esperanza viva” de la que habla Pedro en 1 Pedro 1:3-9?

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Isaías 9:1-7

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Isaías 9 se refiere a una época de miedo, inestabilidad y fracaso político. Cuando Acaz, el rey de Judá, un descendiente de David, se ve amenazado por ejércitos enemigos, decide recurrir a Asiria, en lugar de confiar en la protección de Dios (ver Isa. 7:1-17; 2 Rey. 16:1-9). Acaz busca la paz apoyándose en el poder de un imperio: un poder que, en última instancia, se volverá contra él. Finalmente, el ejército asirio marcha no solo contra los enemigos de Judá, sino también contra la propia Judá (ver Isa. 8:6-8).

Ante el fracaso de Acaz, Dios promete levantar a un rey diferente, que reinará en el trono de David con rectitud y justicia para siempre. Como “Príncipe de Paz” (Isa. 9:6), este rey garantizará la paz no mediante la fuerza militar, sino poniendo fin a la violencia por completo. La imagen que ofrece Isaías de quebrar “la vara de su opresor” representa la destrucción de todos los instrumentos de guerra, brutalidad y tiranía (Isa. 9:4). Y la destrucción de “toda bota que calza el guerrero en el fragor de la batalla, y el manto revolcado en sangre” simboliza la eliminación de todo rastro de guerra (Isa. 9:5).

Cuando este futuro gobernante ponga fin al ciclo de violencia, la gente responderá convirtiendo sus armas en herramientas agrícolas, transformando objetos utilizados para matar en objetos destinados a cultivar y sustentar la vida (ver Isa. 2:4). Entonces, la competencia por los recursos dará paso a la bondad y a la generosidad a la hora de compartir todo lo necesario.

Seguir a este Príncipe de Paz significa negarse a responder a la violencia con violencia. Significa convertirnos en personas que encarnan su presencia reconciliadora en el mundo. Cada vez que combatimos la injusticia y traemos sanación en lugar de daño, estamos señalando hacia su reino de paz.

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¿En qué se diferencia la manera en que el gobernante prometido en Isaías 9:1-7 trae paz de la forma en que lo hacen el rey Acaz y otros gobernantes terrenales?

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Colosenses 1:13-23

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El pueblo judío esperó siglos a que Dios enviara al Príncipe de Paz que había prometido (ver Isa. 9:6-7). Muchos esperaban que este gobernante subiera al trono y restableciera la paz derrocando por la fuerza a los opresores de Israel. Así que, cuando Jesús de Nazaret llega como el verdadero Rey de Israel, la forma en que cumple esta promesa de traer paz sorprende a todo el mundo.

En lugar de desafiar a los gobernantes romanos con una revuelta violenta, Jesús se rinde y parece derrotado. Permite que los líderes religiosos lo entreguen a las autoridades romanas, y lo matan en una cruz. Pero Jesús posee la vida misma de Dios, que ni la corrupción ni la muerte pueden vencer.

Así que la entrega de Jesús no es en vano. El amor lo impulsa a sacrificarse para que podamos ser rescatados del “dominio de las tinieblas” (Col. 1:13); es decir, del control del pecado que conduce al conflicto y a la muerte. Y, de esta manera, nos reconcilia con Dios.

Al aferrarnos a la esperanza en Jesús y a su forma de vida, entramos en su reino, donde gobiernan la justicia y la paz.

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¿Por qué nos resultan tan sorprendentes los métodos no violentos de Jesús para procurar la paz, tanto para las personas de su época como para nosotros hoy?

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• Efesios 2:11-18

• Efesios 4:1-6

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Dios elige a la familia de Abraham (que más tarde se llamará “Israel”) para que sea una bendición para todas las “familias” o naciones de la Tierra (Gén. 12:2-3). Bendecirán a los demás siguiendo la “instrucción” de Dios (en hebreo: torah), cuyo objetivo es fomentar la armonía y la justicia en la sociedad. Al mostrar los caminos vivificantes de Dios, invitarán a otros a seguir sus pasos, fomentando así una paz duradera.

Pero, en el camino, Israel hace un uso indebido de la torah de Dios para considerar más importantes a los israelitas que quienes no lo son, es decir, los gentiles. La misma torah que tenía como objetivo unir a las personas se utiliza para excluir y menospreciar a los que no son israelitas, marcando quiénes pertenecen y quiénes quedan afuera.

Dado que los gentiles no siguen las instrucciones de Dios de circuncidar a sus hijos (ver Gén. 17:9-14), se les aplica un término despectivo: “incircuncisión” (Ef. 2:11). Esto genera división entre los seguidores de Jesús, al calificar a los gentiles de extraños y extranjeros hostiles (Ef. 2:14-16, 19).

Pero Jesús vive de acuerdo con la torah tal como Dios la pensó, y asume el llamado de Abraham de convertirse en una bendición para todos los habitantes de la Tierra. Une a los circuncisos y a los incircuncisos en un solo cuerpo unificado e interdependiente, en el cual cada parte colabora con las demás (ver 1 Cor. 12).

Y unir a judíos y gentiles no es más que una expresión de una realidad más amplia. En la cruz, Jesús derriba todas las barreras que separan a sus seguidores. Cuestiones como el origen étnico, el género y la situación socioeconómica no influyen en absoluto en la posición que ocupan las personas dentro de la comunidad y no deberían utilizarse para dividir a la gente en facciones (ver Gál. 3:28).

Las hostilidades que siguen existiendo dentro de la Iglesia no tienen sentido, porque Jesús ya las destruyó en la cruz (Ef. 2:14-16). La tendencia a crear divisiones tiene su origen en un sistema desacreditado que valora a algunos seres humanos más que a otros. Gracias a lo que Jesús ha hecho, todos somos amados y valorados por igual en la familia de Dios. Por eso, en Efesios 4:1-6 se llama al pueblo de Dios a vivir de acuerdo con la realidad que Jesús ya hizo posible. El pueblo de Dios es un solo cuerpo, por lo que debe vivir como tal. Al amarse unos a otros con humildad, gentileza y paciencia, encarnarán una paz verdadera y duradera y cumplirán su llamado a bendecir al mundo.

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¿En qué aspectos te resulta más difícil convivir en paz con los demás? ¿De qué manera crees que Dios te está invitando a afrontar esas situaciones?

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• Salmos 105:43

• Isaías 51:1-11

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Algunas de las expresiones de gozo más intensas de la Biblia son respuestas a los actos poderosos de liberación de Dios. El salmo 105 celebra cómo los israelitas salieron “con gozo” en el éxodo, cuando Dios los liberó de la esclavitud en Egipto (Sal. 105:43, RVR1960). Su gozo provenía de la certeza de que Dios había visto y escuchado su sufrimiento (ver Éx. 2:23-25), del inmenso alivio de haber sido liberados de la opresión y del regalo de la guía de Dios hacia un nuevo hogar.

Cuando, más tarde, Israel termina oprimido en el exilio babilónico, los profetas anticipan un segundo éxodo. En Isaías 51:1-11 se describe a Sión (otro nombre para Jerusalén) como un lugar que en otro tiempo estuvo desolado, pero que ahora rebosa de vida y canto, que pasó de ser un páramo a un jardín lleno de alegría. Tal como Dios partió el mar Rojo para abrir un camino a través de las aguas turbulentas y liberar a su pueblo de la esclavitud (ver Éx. 14), ahora abrirá un nuevo camino para que regrese a la tierra prometida. Cuando regresen a casa llenos de gozo, “huirán la tristeza y el gemido” (Isa. 51:11).

Durante el Adviento, la gente suele dedicar tiempo a reflexionar sobre el gozo que despiertan los actos poderosos de liberación de Dios en el pasado, y eso puede llevarlos a esperar con gozo la nueva obra de Dios en el futuro.

Reflexiona

¿Cómo puede ayudarnos la fidelidad de Dios en el pasado a caminar con alegría hoy, incluso cuando el camino nos traiga sufrimiento y se alargue más de lo que nos gustaría?

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• Lucas 2:8-14

• Juan 15:9-17

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El día del advenimiento de Jesús, un ángel le anuncia a un grupo de pastores que el rey prometido por Dios llegará a Belén. Este mensaje es “buenas nuevas de gran gozo que serán para todo el pueblo” (Luc. 2:10). Durante siglos, Israel se debilitó bajo imperios extranjeros, al anhelar la llegada del rey prometido por Dios, que traería justicia, paz y sanación duraderas (ver Isa. 9:6-7, 11:1-9). Pero cuando el ángel anuncia con gozo que ese rey por fin ha llegado, el pueblo no espera este tipo de llegada... ni este tipo de rey.

Jesús no derroca a los enemigos humanos ni establece un trono dominante en Jerusalén. En cambio, desafía la causa fundamental del sufrimiento de su pueblo luchando contra sus verdaderos enemigos: el pecado y la muerte. Estas son las poderosas fuerzas de la corrupción que no solo alimentan la opresión de Roma, sino que también esclavizan a toda la humanidad e impulsan toda forma de maldad. Al vencer a estos enemigos, Jesús nos invita a una nueva forma de vida en su reino: un reino de humildad, generosidad y amor.

Jesús explica que, al vivir según sus enseñanzas, las personas reciben el gozo que él da, el cual con el tiempo se vuelve “pleno” o “perfecto” (en griego: pleroo, Juan 15:11). Y, según él, la forma más fundamental de seguir sus enseñanzas es “que se amen los unos a los otros, así como Yo los he amado” (Juan 15:12).

Jesús no está invitando a la gente a sentir un afecto general cálido y cordial hacia los demás. Quiere que amen a los demás así como él los ha amado. El verdadero gozo tiene su origen en el amor abnegado de Jesús.

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Considera esta afirmación: El verdadero gozo se encuentra en el amor abnegado y en seguir el camino de Jesús. ¿Cómo se relaciona esto con las ideas comunes de hoy sobre el gozo?

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• Mateo 5:11-12

• 2 Corintios 6:1-10

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En su enseñanza más conocida, el sermón del monte, Jesús sorprende al llamar a sus seguidores a alegrarse y regocijarse cuando los persigan por seguirlo (Mat. 5:11-12). No está sugiriendo que deban reprimir su dolor ni fingir que el sufrimiento no importa. En cambio, invita a ver las dificultades desde una perspectiva radicalmente diferente, una que considera que el sufrimiento vale la pena cuando sufrimos por hacer lo correcto.

Sufrir por hacer el bien es sumarse a una larga lista de personas que han seguido los pasos de Jesús. El apóstol Pablo y sus compañeros soportan palizas públicas, hambre y agotamiento por compartir la buena noticia de Jesús, y Pablo afirma que están “entristecidos, pero siempre gozosos” a través de sus pruebas (2 Cor. 6:10). Sus palabras dan testimonio de un gozo más profundo que el dolor, un gozo que nace de participar en la obra de Dios para restaurar el mundo.

Esta es la paradoja del gozo del Adviento. No ignora ni minimiza el dolor, sino que transforma nuestra manera de experimentarlo. Como estamos unidos a Jesús, que está vivo y que ha prometido volver para completar su obra de restauración, podemos experimentar un gozo que perdura y nos llena de vida, incluso en las circunstancias más oscuras. En Jesús, encontramos un gozo que puede coexistir con el dolor e incluso hacerse más fuerte en medio de él.

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¿En qué aspectos de tu vida se entremezclan el gozo y el dolor? ¿De qué manera podría Dios estar cultivando en ti un gozo más profundo, no a pesar del sufrimiento, sino a través de él?

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• Deuteronomio 6:5

• Levítico 19:18

• Marcos 12:28-31

• Lucas 6:27-36

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Cuando un experto en la ley religiosa le pregunta a Jesús cuál es el mandamiento más importante de Dios, Jesús hace referencia a dos textos de la Biblia hebrea: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón” (ver Deut. 6:5) y “amarás a tu prójimo como a ti mismo” (ver Lev. 19:18). Para Jesús, estas instrucciones van de la mano porque amar a Dios es, al mismo tiempo, amar a los demás. Es imposible amar a Dios y no amar a las personas, porque Dios crea a cada ser humano a su imagen (Gén. 1:26-27).

Jesús desafía a sus seguidores a ir más allá de amar únicamente a sus familias o a las personas con las que se sienten más a gusto. Enseña un amor imparcial, que elige amar tanto al amigo como al enemigo, viéndolos ante todo como seres humanos creados a imagen de Dios y amados por él.

En la época de Jesús, este mandamiento incluye amar a las fuerzas militares romanas (en gran medida despreciadas), que ocupaban y dominaban la tierra del pueblo judío. Incluso da ejemplos de cómo demostrarles amor. Cuando un soldado te abofetee, responde sin recurrir a la violencia y ofrécele la otra mejilla (Luc. 6:29; ver también Mat. 5:39). Cuando un soldado te exija algo justificado por la ley, dale generosamente más de lo que te pida (Mat. 5:41), y elige siempre la misericordia en lugar de la venganza.

Puede que parezcan actos pasivos de rendición, pero en realidad son formas de resistencia activa. En lugar de responder al daño con más daño o agravar el conflicto, estas respuestas proponen una alternativa mejor e invitan con paciencia a nuestros enemigos a entablar otro tipo de relación. Jesús llama a sus seguidores a vivir de tal manera que confíen en que el amor puede interrumpir la injusticia, desarmar la hostilidad y reflejar el carácter de Dios.

Este tipo de amor no es fácil, pero tiene el poder de vencer al mal y sanar el daño que este causa. El reino de Dios se manifiesta en el mundo no a través de la fuerza ni de la dominación, sino a través de actos valientes de amor.

Reflexiona

¿Cómo sería amar a alguien de tu entorno tal como Jesús describe aquí?

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1 Juan 4:7-21

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En una de las reflexiones más poderosas sobre el amor que aparecen en la Biblia, el apóstol Juan escribe: “Dios es amor” (1 Jn. 4:8). El amor es la forma en que Dios decide actuar, sí, pero va más allá: el amor es su esencia misma. Entonces, si realmente sabemos quién es Dios, ese conocimiento se reflejará en las formas tangibles en que amamos a los demás.

Demostramos nuestro amor por Dios amando a las personas que fueron creadas a su imagen (1 Jn. 4:20; ver Gén. 1:26-27). El amor a Dios y el amor al prójimo son inseparables: una única forma de pensar, sentir y actuar (ver Mar. 12:28-31). Es en Jesús donde vemos con mayor claridad esta forma de vivir.

El amor de Jesús es activo, sacrificado y está orientado a sanar a los quebrantados, perdonar a los pecadores y devolverles la paz a los agotados y heridos en batalla. Dios Hijo entra a la humanidad en Jesús, no porque Dios nos tenga lástima ni porque al fin hayamos hecho lo suficiente para merecer su ayuda. En cambio, Dios se humilla y se hace humano, compartiendo el sufrimiento de la humanidad, incluso la muerte, porque Dios es amor. El amor busca el bien del otro. Y Jesús entra en nuestro mundo, en nuestro vecindario, para nuestro bien.

Este tipo de amor no se puede fabricar. Desarrollamos un amor al estilo de Jesús cuando decidimos permanecer en el amor de Dios y dejarnos moldear y transformar por él. Vivir en el camino de Jesús nos abre los ojos para ver a los demás tal como Dios los ve. Y cuando vemos a las personas con los ojos del amor, ese amor se manifiesta a través de nosotros de formas prácticas y útiles.

El Adviento nos recuerda que el amor es la naturaleza esencial de Dios y que debe impregnar toda su creación. Cuando elegimos vivir según el camino del amor de Dios, empezamos a reflejarlo en todo el mundo.

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¿Cómo has experimentado el amor de Dios a través de otras personas? ¿De qué manera podrías reflejar el amor de Dios a alguien esta semana?

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1 Corintios 13:1-13

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En bodas u otras ocasiones en las que se respira amor, es posible que oigas citas de 1 Corintios 13, el texto más famoso del apóstol Pablo sobre el amor. “El amor es paciente, es bondadoso. El amor no tiene envidia; el amor no es jactancioso, no es arrogante” (1 Cor. 13:4). Sin embargo, 1 Corintios 13 no se centra en lo que llamamos amor “romántico”, sino que describe un amor que mantiene unidas a las comunidades cuando hay divisiones profundas que amenazan con separarlas.

Pablo le escribe a una comunidad de Corinto que se ha fracturado, donde las personas de condición social alta disfrutan de privilegios que otros no tienen. Algunos miembros se colocan por encima de los demás al presumir de sus dones espirituales (habilidades empoderadas por el Espíritu, como comunicarse espontáneamente en lenguas extranjeras o transmitir las palabras de Dios a las personas), mientras que otros quedan excluidos o son tachados de inferiores.

Pablo les recuerda a todos que los dones espirituales están destinados al bien de los demás, no a fomentar el prestigio personal. Aunque son poderosos, no significan nada si no están impulsados por el amor, un amor que “todo lo sufre, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta” (1 Cor. 13:7).

Para Pablo, el amor es el firme compromiso de relacionarse correctamente con las personas y buscar su bien. Acepta las imperfecciones de los demás y no busca dominarlos ni llevar la cuenta de sus errores.

El Adviento nos recuerda que este tipo de amor se basa en la esperanza de que Dios está obrando para renovar todas las cosas y que, algún día, establecerá plenamente su reino en la Tierra como en el Cielo. Al poner en práctica esta forma de amar, los amigos, vecinos e incluso enemigos pueden vislumbrar esa realidad futura.

Al fin y al cabo, lo que perdura no es la destreza, el poder ni el desempeño. Lo que perdura es el amor.

Reflexiona

De los muchos aspectos del amor que se describen en 1 Corintios 13, ¿cuál es el que más te anima o te inspira, y cuál te parece más difícil de poner en práctica?

La Navidad es la celebración del nacimiento de Jesús, mientras que el Adviento es un tiempo de reflexión y anticipación que se vive durante las cuatro semanas previas a la Navidad. La palabra “Adviento” viene del latín adventus, que significa “llegada”. En la traducción al latín del Nuevo Testamento, se refiere tanto a la llegada de Dios en Jesús, que tuvo lugar en el siglo I e. c. (ver Hech. 7:52), como a la futura venida de Jesús, prometida en las Escrituras (ver Mat. 24:27).

La primera venida o advenimiento de Jesús marcó el cumplimiento de las promesas proféticas sobre un rey que reinaría con justicia y paz para siempre. Como ese gobernante prometido, Jesús comenzó a establecer el reino de Dios en la Tierra sanando a los enfermos, liberando a los oprimidos y enseñando a la gente a llevar una vida de amor y generosidad. Pero seguimos viviendo en un mundo azotado por la injusticia y la violencia. El reino de Dios aún no ha llegado plenamente. Entonces, la temporada de Adviento destaca esta doble verdad: el mundo sigue estando quebrantado, pero Jesús está obrando para restaurarlo y algún día volverá para completar esa obra.

Algunas iglesias mantienen una clara separación entre el Adviento y la Navidad, y esperan a que termine el Adviento, en Nochebuena, para armar los árboles de Navidad y los pesebres, y cantar villancicos sobre el nacimiento de Jesús. En otras iglesias, la anticipación de la Navidad es una parte fundamental del tiempo de Adviento. En cualquier caso, el Adviento nos invita a aguardar con esperanza y expectativa, haciéndose eco del antiguo clamor: “Oh ven, oh ven, Emanuel”: Dios con nosotros.

El Adviento suele comenzar el cuarto domingo antes de Navidad y termina en Nochebuena. Por lo tanto, en 2026, el Adviento empieza el domingo 29 de noviembre y termina el jueves 24 de diciembre. Sin embargo, algunas tradiciones cristianas celebran una temporada de Adviento de siete semanas, y las iglesias ortodoxas orientales observan un ayuno de 40 días conocido como Ayuno de la Natividad.