Le fruit de l'Esprit (et son sens) dans la Bible

L’apôtre Paul décrit « le fruit de l’Esprit » comme « l’amour, la joie, la paix, la patience, la bonté, la bienveillance, la fidélité, la douceur, la maitrise de soi » (Galates 5:22-23 BDS). Ces qualités reflètent le caractère de Dieu et les attitudes de ceux qui vivent selon l’Esprit de Dieu.

En prenant part à l’œuvre de Dieu, nous sommes semblables à de nouvelles branches greffées sur une vigne vivante, qui se mettent à porter le fruit issu de cette vigne (voir Jean 15:1-11). Dieu étant aimant, patient, et en constante émanation de paix, nous participation à son œuvre devrait nous faire porter ce même fruit spirituel, notamment l’amour, la patience, et la paix.

Nous pouvons mieux comprendre la nature et le rôle de ces fruits spirituels en explorant leur source et les nuances qui les relient à d’autres passages des Écritures.

La source du fruit de l’Esprit

En décrivant ces qualités comme le fruit de l’Esprit, l’apôtre Paul souligne qu’elles proviennent du Saint-Esprit, qui est Dieu. L’Esprit les cultive en nous dans le cadre de l’œuvre de Dieu visant à restaurer toute la création. Pour en savoir plus sur l’identité de l’Esprit et sur son œuvre transformatrice, regardez cette vidéo thématique sur le Saint-Esprit.

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Thèmes bibliques

Esprit de Dieu

Nous ne pouvons pas produire de fruit spirituel par nos propres moyens ; il nous est simplement impossible d’être fidèles, plus doux, ou plus joyeux par la seule force de notre volonté. Mais les Écritures suggèrent que les humains jouent une certaine part active dans le processus de croissance du fruit spirituel. Pour que la vie de la vigne produise du fruit en nous, nous devons rester fermement rattachés à la vigne en priorisant le mode de vie de Dieu au nôtre.

Dans sa lettre adressée aux églises de Galatie, Paul exprime sa frustration due au fait que beaucoup se détournent du mode de vie de Dieu. Au lieu de faire confiance à l’Évangile de Jésus, ils se sont mis à suivre un « autre évangile » (Gal. 1:6-7). Résultat : ils s’acceptent ou se rejettent les uns les autres sur la seule base du statut social héritée des traditions humaines, au lieu de partager et d’expérimenter ensemble la générosité de l’amour de Dieu. Ils s’enfoncent ainsi dans une voie de division s’oppose à l’Esprit de Dieu ainsi qu’à l’Évangile de Christ, qui est fondé sur l’amour et l’unité (Gal. 3:28-29).

Paul les exhorte donc à revenir au véritable Évangile de Jésus et à reprendre une part active à l’œuvre de l’Esprit (plutôt que de s’y opposer), ce qui crée le cadre favorable à la croissance du fruit spirituel. Paul les encourage à « marcher (ou à vivre) selon l’Esprit » (Gal. 5:16). Mais qu’entend-il réellement par là ?

Certaines traditions décrivent le fait de marcher par l’Esprit comme une forme d’abandon total de notre être à l’œuvre transformatrice de l’Esprit dans nos pensées et esprits. Et à mesure que l’Esprit transforme nos cœurs, notre comportement change lui aussi et nous nous mettons à porter du fruit. Selon d’autres traditions, la marche par l’Esprit consiste à choisir de faire confiance à Dieu en suivant ses instructions. Le fait, notamment, de choisir d’aimer et de pardonner à notre prochain revient également à choisir de prendre part à l’œuvre de l’Esprit de Dieu, ce qui contribue à produire de plus en plus de fruit spirituel.

Quelle que soit notre interprétation de cette mystérieuse interaction entre l’action divine et l’action humaine, Paul nous invite à agir de concert avec l’œuvre que l’Esprit opère en nous, pour nous habiliter à prendre part à la grande œuvre restauratrice de Dieu sur toutes choses, y compris nos propres vies.

L’image du fruit de Paul fait écho à l’arbre de vie du jardin d’Éden (Genèse 2-3). Elle rappelle également l’arbre métaphorique du Psaume 1, qui suggère que les gens peuvent être aussi consistants que des arbres qui portent du fruit en leur saison, s’ils sont enracinés près d’un « cours d’eau » (Psa. 1:3).

Dans le Psaume 1, l’eau symbolise la torah de Dieu, il s’agit de sa « loi » ou son « instruction » (voir Psa. 1:2). Mais ailleurs dans la Bible, les cours d’eau peuvent aussi représenter l’Esprit (voir Ésa. 44:3), qui nous investit de la capacité à appliquer l’enseignement de Dieu (Éz. 36:26-27).

En buvant l’eau nourrissante de l’Esprit, en faisant confiance aux instructions de Dieu et en les appliquant, nous devenons des arbres de vie consistants, qui produisent un fruit apportant guérison et restauration au monde qui nous entoure.

Les fruits distincts de l’Esprit

Quand Paul énumère distinctement les fruits dans Galates 5:22-23, il ne cherche clairement pas à dresser une liste exhaustive. Si tel était le cas, il aurait pu y ajouter des qualités comme la compassion et l’humilité (voir Col. 3:12), ou encore la persévérance (voir 2 Tim. 3:10).

Mais les neuf fruits que Paul mentionne aux Galates ouvrent une lucarne sur la réalité de la vie dans l'Esprit ; examinons donc les détails et nuances essentiels de chacun des neuf fruits que Paul décrit.

L’amour

L’amour arrive en tête de la liste de Paul, ce qui n’a rien de surprenant puisqu’il enseigne souvent que l’amour est plus essentiel à la vie humaine et à l’épanouissement spirituel que toute autre chose. Dans 1 Corinthiens 13:4-7, il le compare même à d’autres fruits de l’Esprit pour montrer la supériorité de l’amour. Comme le dit Ernest DeWitt Burton, Bibliste spécialiste du Nouveau Testament, cela pourrait suggérer que Paul considère l’amour comme la « source d’où tous les autres découlent ».(1)

Dans la Bible, l’amour est un engagement durable à être avec quelqu’un et pour quelqu’un. Autrement dit, l’amour choisit toujours d’agir d’une manière qui recherche ce qu’il y a de meilleur pour l’autre. L’amour implique souvent des sentiments de tendresse ou d’affection, mais il ne se résume ni n’est guidé par ces seules émotions. Avant tout, l’amour est action.

Les auteurs de la Bible expliquent que l’amour véritable a son ancrage en Dieu (1 Jean 4:7-8), qui est amour (1 Jean 4:16) et qui agit pour le bien de toute la création. Cette conception de l’amour vivifiant et qui émane de Dieu imprègne l’ensemble de la Bible.

Le rouleau de d’Exode présente Dieu comme un divin sauveur qui libère des captifs réduits en esclavage auxquels il se lie par une relation proche du mariage. Dieu est avec eux et agit toujours pour leur plus grand bien, ce qui nous dépeint un paradigme de son amour.

Dans le Nouveau Testament, l’amour de Dieu par le don de soi se révèle dans toute sa plénitude lorsque le Logos divin, ou la Parole, prend chair sous les traits de Jésus de Nazareth. Pour devenir humain, Dieu s’abaisse des hauteurs infinies de la vie divine pour intégrer la souffrance et la corruption de notre réalité terrestre actuelle, afin de guérir l’humanité et toute la création avec (voir Phil. 2:3-11).

Aimer consiste donc à donner sa propre vie, de sa personne, pour prendre soin de l’autre.

L’Esprit nous investit de la capacité à aimer Dieu en retour avec ce même élan de générosité, à travers notre amour les uns avec les autres (voir 1 Jean 4:7-21). Plus encore, Jésus encourage ses disciples à refléter l’amour de Dieu non seulement à leurs amis et leur entourage, mais également à leurs adversaires et leurs ennemis (Mat. 5:44). Le véritable amour ne fait pas de favoritisme et considère chacun comme une précieuse création de Dieu, en reconnaissant que l’image de Dieu a été insufflée, ou « inspirée », en chaque être humain.

Ceci étant, il est important de préciser que l’amour n’est pas un optimisme naïf qui ferme les yeux sur la corruption et le mal. L’amour s’appuie sur la force de la douceur, de la miséricorde, et de l’honnêteté pour combattre le mal, afin que nous puissions réparer les torts et nous libérer des comportements destructeurs. En outre, l’amour promeut le pardon : il ne tient jamais compte des fautes des autres et œuvre constamment à restaurer les relations (1 Cor. 13:4-7).

La joie

La joie est ce ravissement qui nous emplit le cœur. Ce fruit de l’Esprit peut naître de notre gratitude pour tous les dons que Dieu nous a accordés, ou de notre espérance dans sa promesse de renouveler toutes choses.

Voir Dieu à l’œuvre autour de nous, autant par les miracles (vois Actes 8:6-8) que par les détails du quotidien (Ecc. 2:24-26), peut faire naître la joie. Elle peut surgir subitement à la découverte inattendue qu’un cancer a disparu, ou croître progressivement à mesure qu’on se délecte des saveurs du pain tout juste sorti du four. Le frisson d’une brise d’été peut nous procurer de la joie, tout comme une riche conversation entre amis. Bien souvent, la joie naît à la croisée des chemins de la bonté ou de la beauté.

Mais la joie ne résulte pas uniquement des bons moments ou d’une vie confortable et agréable. On peut aussi éprouver de la joie au cœur des difficultés (voir 2 Cor. 8:2). Jacques nous invite notamment à « considérer comme une joie complète » le fait de « rencontrer diverses épreuves », en reconnaissant que les difficultés font souvent partie du chemin qui nous façonne pour devenir des personnes « accomplies, ne manquant de rien » (Jac. 1:2-4, Traduction BibleProject).

Néanmoins, cela n’implique pas que toute cause à la souffrance humaine est une bonne chose, ni qu’on ne devrait pas être triste quand on souffre. Mais la joie nous est accessible même dans les moments difficiles, quand on fait confiance à Dieu et qu’on croit qu’il continue de faire émerger la splendeur des cendres (Esa. 61:3). C’est une autre forme de joie, bien plus proche du contentement que de l’effervescence, qui nous rappelle que les larmes ne sont qu’une étape passagère sur le chemin de Dieu menant à une humanité pleinement restaurée.

Que ce soit ce ravissement qui nous emplit le cœur dans les bons moments, ou la sérénité d’une confiance éprouvée dans la promesse de Dieu de mettre un jour fin à toute souffrance (Apo. 21:3-5), la vraie joie est un fruit de l’Esprit d’une puissance certaine. Elle est accessible à chacun de nous, indépendamment de nos circonstances, et nous pouvons arborer cette joie à chaque apparition autour de nous des prémices de la nouvelle création.

La paix

Le mot grec traduit par « paix », eirene, concerne autant la paix intérieure de nos cœurs que de la paix dans nos relations avec les autres. Dans Galates 5, Paul ne distingue pas celle à laquelle il se réfère, ayant probablement les deux à l’esprit. Jésus dit à ses disciples que, même au beau milieu des difficultés et des persécutions, ils peuvent être remplis de paix parce qu’il a « vaincu le monde » (Jean 16:33).

Paul nous invite donc à confier toutes nos inquiétudes à Dieu, parce qu’il est celui qui maintient le monde à flot et dont le règne supplante tous les dirigeants de ce monde. Ce qui facilite la croissance dans nos cœurs et nos pensées, de sa paix cultivée comme (Phil. 4:6-7) un fruit de l’Esprit.

Paul est également très préoccupé par la paix dans nos relations et de l’unité au sein de la communauté. Il appelle les gens à « rechercher ce qui favorise la paix et l’édification mutuelle » (Rom. 14:19 Traduction BibleProject). L’esprit nous investit de la capacité à être des artisans de paix, à vivre en harmonie avec ceux qui nous entourent et même à nous inviter au cœur des conflits pour élaborer une issue pacifique.

La patience

Imaginez quelqu’un avec un nez aussi long qu’une flûte, ou comme la trompe d’un éléphant. C’est une drôle d’image, mais elle peut nous aider à comprendre l’expression « long des narines », une image clé de la Bible hébraïque qui dépeint la patience. Mais quel est le rapport entre le fait d’être « long des narines » et celui d’être patient ?

Vous avez certainement vu des personnages de bandes dessinées avec de la fumée qui leur sort des oreilles quand ils sont en colère ? Eh bien, dans l’imaginaire hébreu ancien, la fumée de la colère sortait plutôt du nez. Et plus les narines sont longues, plus cette fumée met de temps à sortir. Autrement dit, la personne ne réagit pas tout de suite sous l’effet de la colère.

D’où l’expression hébraïque « long de narines » qui est souvent traduite par « lent à la colère » (voir Exo. 34:6 ; Pro. 15:18). Les premiers traducteurs grecs ont usé de la racine makrothum, ou « patient », pour exprimer cette même idée.

Le Nouveau Testament nous dit que Dieu est patient dans l’exercice de son jugement parce qu’il « veut que nul ne périsse, mais que tous parviennent à la repentance » (2 Pierre 3:9 Traduction BibleProject). Et quand l’Esprit de Dieu nous aide à voir les autres tels que Dieu les voit, nous pouvons trouver la force de les traiter également avec cette même patience.

Au lieu d’exploser de colère ou de juger les autres, nous pouvons prendre part à l’œuvre de Dieu et cultiver ce fruit de l’Esprit qu’est la patience par le don à tous de la miséricorde qui nous a été accordée, à pardonner et accompagner les autres dans leur croissance.

La bonté et la bienveillance

Ces deux fruits de l’Esprit se ressemblent beaucoup et se recoupent. Les premiers traducteurs grecs se sont servis des termes khrestotes (bienveillance) et agathone (bonté) pour traduire la racine hébraïque tov, qui décrit ce qui est bon, beau, opère comme il faut, et juste.

Krestotes a un sens un peu plus précis qui est relatif à une « bonté en action » tournée « vers les autres ». (2) Dieu manifeste sa khrestotes, ou sa bienveillance, en offrant à l’humanité la vie véritable en Jésus (Éph. 2:4-7), et aussi en faisant preuve de bonté envers les « ingrats et les méchants » (Luc 6:35).

Nous pouvons donc refléter cette khrestotes de Dieu par des gestes d’amour et de générosité, surtout envers les personnes qui, à nos yeux, n’en seraient pas méritantes.

Agathone, ou la bonté, concerne plus généralement le fait d’agir avec droiture et pureté d’intention, ou de suivre Dieu, qui est véritablement bon (Marc 10:18). Lorsque Dieu crée l’univers, il voit à chaque étape du processus que le monde est tov, c’est-à-dire bon (voir Gen. 1:4; 1:10; 1:12; 1:18; 1:21 ;1:25). Dans l’imaginaire biblique, le fruit spirituel de la bonté émane donc de cette bonté originelle inhérente à l’ensemble de la création de Dieu, et à l’humanité en particulier. Après avoir placé les humains au cœur de sa création, Dieu qualifie tout ce qu’il a fait de tov me’od, soit « très bon » (Gen. 1:31).

Ainsi, par le fait de nous fier aux instructions de notre créateur et de nous y conformer, nous cultivons ce fruit spirituel de la bonté originelle de Dieu insufflée dans toute la création.

La fidélité

Dans le Nouveau Testament, le mot grec pistis désigne souvent la « confiance » ou la « foi », mais il peut aussi traduire la « fidélité » (voir Rom. 3:3). Pour les auteurs de la Bible, la foi et la fidélité vont vraiment de pair et les concepts de loyauté, de fiabilité, d’être digne de confiance, et d’allégeance en découlent.

Avoir la foi ne se résume pas à croire ou à adhérer à certaines vérités à propos de Dieu (voir Jac. 2:19). La foi est dynamique et requiert de dépendre de Dieu, de lui vouer une confiance totale au point de choisir de ne marcher que dans ses voies.

Nous avons précédemment mentionné que les fruits de l’Esprit reflètent le caractère même de Dieu, et les auteurs de la Bible dépeignent constamment Dieu comme étant fidèle, fiable, et digne de confiance. Dans la Bible, Dieu n’est jamais présenté comme inconséquent, chaotique, ni versatile au gré de ses passions. Alors, quand nous recevons l’Esprit de Dieu et apprenons à nous conformer à son mode de vie plutôt qu’à nos propres passions versatiles, nous gagnons également en fiabilité et en fidélité.

Quand Jésus prie dans le Jardin de Gethsémané avant d’être mis à mort, il exprime sa bonne volonté humaine d’éviter la souffrance et la mort. Il supplie : « éloigne de moi cette coupe » pour demander à être libéré de la douloureuse responsabilité qui l’attend. Néanmoins, son choix de rester fidèle qui surpasse son désir de survivre l’amène à achever sa prière sur cet engagement : « que ta volonté soit faite, et non la mienne » (Luc 22:42).

Jésus choisit de faire la volonté de Dieu, quoi qu’il lui en coûte, ce qui est peut-être la plus parfaite illustration de fidélité dans toute la Bible. Quand nous choisissons de suivre le même chemin que Jésus, en soumettant notre volonté propre à celle de Dieu par la puissance de l’Esprit, nous cultivons ce fruit spirituel de la fidélité par la même occasion. Dieu nous a été fidèle (1 Cor.1:9) et en retour, nous signons notre engagement de fidélité envers lui et envers les autres.

Pour aller plus loin : consultez notre guide de Pâques et la Semaine sainte pour retracer l’inébranlable fidélité de Jésus à travers sa trahison, son procès, et sa crucifixion.

La douceur

Le mot grec prautes est traduit par « douceur » concerne le fait d’agir avec tendresse ou délicatesse, dans une attitude d’humilité. (3) Les auteurs de la Bible dépeignent souvent Dieu comme étant doté d’une force suprême et d’un pouvoir souverain, mais ils l’illustrent aussi comme une mère oiseau qui protège ses petits sous ses ailes. Bien que Dieu soit d’une puissance infinie, sa force se voit également dans la douceur et la tendresse avec laquelle il prend soin de son peuple (Psa. 91:4 ; Ésa. 31:5).

Esaïe 40:11 nous montre cette tendresse de Dieu a travers l’image d’un berger qui rassemble les agneaux dans ses bras, les porte tout contre son cœur et conduit délicatement les brebis qui allaitent. Lorsque le prophète Elie doit rencontrer Dieu, il s’attend à voir sa présence se manifester par un puissant tremblement de terre ou par une impressionnante flamboyance. Seulement, Dieu se révèle à lui dans un doux « murmure » (1 Ro. 19:12).

Plus tard, dans le Nouveau Testament, lorsque Dieu prend chair humaine en Jésus de Nazareth, il n’annonce pas sa royauté à coups de trompettes et en grandes pompes avec une impressionnante cavalerie. Jésus entre dans Jérusalem comme un roi « doux » (praus, dérivé de prautes), monté sur un ânon (Mat. 21:5), comme annoncé par le prophète Zacharie (Zac. 9:9).

Et lorsque Jésus dépeint aux personnes fatiguées et accablées ce qu’est la vie avec lui, il dit : « Venez à moi […] et je vous donnerai du repos. Prenez mon joug sur vous et apprenez de moi, car je suis doux (praus) et humble de cœur et vous trouverez le repos » (Mat. 11:28-29 Traduction BibleProject).

Jésus nous rappelle ainsi que le véritable pouvoir ne se révèle pas en dominant les autres par la violence, mais en prenant soin d’eux et en les libérant, leur accorder un paisible repos et réparateur en les traitant avec douceur.

Après le départ de Jésus, l’Esprit de Dieu continue d’inviter les gens à choisir cette voie empreinte de douceur. L’apôtre Paul oppose notamment le fait de venir voir l’église de Corinthe « avec un bâton » pour la corriger au fait de venir « avec amour et dans un esprit de prautes », de douceur (1 Cor. 4:21). Paul choisit la douceur, cette fois du moins. Et quelques versets après avoir présenté le fruit de l’Esprit, Paul demande aux croyants de reprendre ceux qui agissent mal, non pas par la force, mais « dans un esprit prautes » (Gal. 6:1 ; et aussi 2 Tim. 2:25).

Lorsque nous choisissons la voie de la douceur, nous profitons nous-mêmes du véritable fruit spirituel, et les autres avec, que Dieu produit en nous.

La maîtrise de soi

De par leur capacité à éviter de céder à des désirs susceptibles de nuire à leur corps, les sportifs de haut niveau sont un bon exemple de maîtrise de soi. S’il est vrai qu’ils peuvent avoir de fortes envies de friandises, ils se disciplinent plutôt à consommer des légumes et des protéines allégées. Ils peuvent avoir envie de se détendre, mais s’efforcent tout de même de suivre de rigoureux entrainements. En gardant le contrôle de leur corps au lieu de laisser leurs envies prendre le dessus, ils se préparent à donner le meilleur d’eux-mêmes en compétition.

Paul encourage l’église de Corinthe à faire preuve de cette même forme d’auto-discipline en suivant les voies de Dieu (1 Cor. 9:24-27). Nous faisons preuve de maîtrise de soi lorsque nous nous détournons de ce que Paul appelle les « œuvres de la chair », ces vaines tentatives de nous accomplir en faisant passer nos désirs avant tout, au point de négliger notre prochain (Gal. 5:19-21).

La quête de satisfaction de nos seuls désirs peut aisément nous donner une impression de liberté. Mais sans maîtrise de soi, l’on finit par devenir esclaves de ces désirs inconstants. Pour Jésus et les auteurs du Nouveau Testament, la vie de plénitude est une vie où l’on aime Dieu et son prochain, indépendamment des situations. Ça pourrait sembler paradoxal, mais la maîtrise de soi est la voie vers la véritable liberté.

Marcher par l’Esprit

Dieu nous a créés à son image et il nous a appris, depuis le commencement, à refléter son divin caractère. Ce qui est manifeste lorsque nous portons de bons fruits spirituels, en faisant ce qui est droit à ses yeux et en prenant soin de sa création et de tout ce qu’elle contient. Mais lorsque nous sommes centrés sur nos propres personnes en nous limitant à faire ce qui nous est droit à nos propres yeux, nous reflétons une image déformée de Dieu. Car Dieu n’est en rien un égocentrique, il est l’amour dans toute sa pureté et œuvre toujours pour le bien des autres.

En tant qu’êtres humains, il nous est impossible de perdre l’image de Dieu mais il nous arrive souvent de la déformer, ce qui amène le fruit spirituel de Dieu à se flétrir et à mourir en nous. En somme, nous échangeons la vie de plénitude contre une chose qui ne vaut pas mieux qu’une pomme pourrie.

Mais les auteurs de la Bible nous invitent à croire que, lorsque nous vivons selon la vois de Jésus, qui porte chacun des fruits de l’Esprit, nous prenons part à l’œuvre de l’Esprit. Dieu renouvelle alors sa propre image en nous (voir 2 Cor. 3:18).

Marcher par l’Esprit, c’est donc créer les conditions adéquates pour que Dieu cultive en nous l’amour, la joie, la paix, la patience, la bienveillance, la bonté, la fidélité, la douceur et la maîtrise de soi : ce fruit inestimable porteur de guérison et de vie pour tous.

1. Ernest DeWitt Burton, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Galatians, International Critical Commentary (Londres : T&T Clark 1988), 314.

2. Gordon Fee, God’s Empowering Presence: The Holy Spirit in the Letters of Paul (Grand Rapids : Baker Academic, 2009), 450.

3. On humility as a key aspect of this Greek root, see the discussion of the related adjective praus in "The Powerless, Grieving, and Unimportant (The Beatitudes Pt. 2)".

Certaines citations bibliques sont tirées de la (BDS) La Bible du Semeur®

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